MONTORIN

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• 6 mars 2018 March

  Notes de préparation - 2

  MONTORIN / Notes de préparation – 2

  Faire du théâtre « aujourd’hui »

  "Ce qui mérite d’être présenté au théâtre, c’est la vie, dans sa vérité, qui déborde de partout les limites de l’organisme fonctionnel et d’action conduite par des fins."

  Jacques Rancière, Le fil perdu Editions La Fabrique 2014

  L’expression paraît simple, et pourtant, au-delà de son apparente simplicité, son sens n’est peut-être pas si évident, et il n’est alors pas inutile d’y revenir et de l’interroger, afin d’essayer d’éclairer la nature de ce qui est proposé ici. Car s’il paraît aller de soi que le théâtre se fait toujours "aujourd’hui", rien ne définit pour autant, ni de quel théâtre il s’agit, ni cet "aujourd’hui" dont on parle, et encore moins ce qui les relie l’un à l’autre. Pour commencer, il faut repartir de l’idée qu’une œuvre – quelle qu’elle soit, ne nait pas ex nihilo de la pure et seule volonté d’un ou une artiste, mais bien d’un rapport immanent et contingent au monde, entretenu par celui ou celle qui la crée. Ce rapport ne présume rien de sa qualité, ou de la pertinence, mais il est un fait, qui de manière consciente ou inconsciente, opère comme la condition première du surgissement poétique, une zone de turbulence où viennent se croiser « un état des choses » (ou du monde), « une sensibilité » (s’étendant jusqu’à une forme de pensée), et enfin « une manière de faire » propre à la discipline. Cet « état des choses » peut être considéré à différentes échelles, et s’étendre de la sphère intime au vaste théâtre du monde, et quelles que soit son échelle, il prend également en compte une temporalité (un présent pris comme un événement à l’intérieur d’une séquence historique pouvant être plus vaste). Notre présent est caractérisé aujourd’hui à toutes ces échelles, par la domination et la prépondérance de l’idéologie néolibérale, qui impose à chacun un modèle ou une forme de vie, qui est celui de l’entreprise. Dans ce système où les intérêts privés priment sur les intérêts communs, se généralisent la prédation comme forme d’existence, et le profit ou la jouissance immédiate comme but en soi. L’économie, la politique, la culture, la vie sociale, la vie intime, de même que la nature, la faune, la flore, tout ce qui d’une manière ou d’une autre concoure au développement de la vie est ainsi touché. Ce régime qualifié par Christian Laval et Pierre Dardot, de « a-démocratie », s’impose par non seulement par quantités de normes auxquelles il faut se conformer, mais aussi par une accélération des rythmes, et enfin par une répression policière ou militaire accrue, en divers endroits du monde. Ce modèle génère néanmoins des crises dans chaque domaine concerné, mais si des oppositions apparaissent ça et là et peuvent faire figure d’alternatives, rien ne semblent pourtant pouvoir endiguer la destruction qui est à l’œuvre. Ainsi « faire du théâtre aujourd’hui », c’est d’abord se situer dans un tel monde, car il faut le redire, il est illusoire de croire que le théâtre puisse échapper à cette contingence, et le refus ou l’absence de positionnement à son endroit, revient tout simplement à s’accorder, pour ne pas dire se satisfaire, de ce modèle dominant. Le choix qui est proposé ici, est alors de s’inscrire dans une perspective qui se voudrait critique, en essayant, en sans présumer ni des forces ni des moyens, d’en démonter certains aspects, mécanismes ou aliénations. Plus précisément, il ne s’agit pas ici de montrer des « résistances » actives (politiques, syndicales, individuelles, etc.) mais plutôt de laisser la place à des subjectivités qui ne parviennent pas à se conformer à ce monde « tel qu’il va », et qui en affirmant des « persistances » à être autre ou différemment, viennent malgré elles, bousculer l’ordre établi, et créer ainsi un autre espace, dans laquelle leur subjectivité tente de se recomposer. Un « partage du sensible » redéfini, voilà ce qui est recherché. Dans cette forme, le récit est un élément mais aucunement le but, il ne s’agit pas tant de raconter une histoire que d’être raconté par elle, et le faisant, de nous ouvrir à une autre possibilité du présent. Mais l’art n’étant pas un discours "sur", pas plus qu’un commentaire, toute la difficulté dès lors que l’on tente de s’inscrire dans une telle perspective, est de ne pas se suffire du sujet traité, mais bien d’inscrire cette critique dans la forme elle-même de l’œuvre qui s’élabore. Car quels que puissent être la valeur et l’intérêt des arguments, un théâtre réduit à un discours ne sera jamais autre chose que de la propagande. La finalité du théâtre n’est pas le message, mais bien l’émotion, non dans sa forme pulsionnelle dont nous sommes bombardés quotidiennement, mais dans celle qui permette au contraire le redéploiement d’une pensée qui puisse être autre que celle de ce modèle dominant. Pour cela il faut donc agir sur le langage lui-même, et aussi sur tout le possible des inventions scéniques. Mais le premier moyen dont dispose le théâtre, c’est encore et avant tout le jeu de l’acteur. Ce qu’il faut chercher c’est donc, à partir du jeu de l’acteur, le redéploiement de la perception sensible, en maintenant l’équilibre le plus juste entre l’émotion, et la pensée qui peut s’ouvrir à partir de là. C’est considérer le théâtre comme le lieu possible d’une recomposition des sensibilités heurtées, ou blessées. A l’intérieur de toutes les destructions qui sont à l’œuvre, il s’agit de s’intéresser à l’une d’entre elles, qui à la fois traverse les autres, mais a aussi un lien direct avec la création artistique, c’est à dire la sensibilité. Dans un très beau livre sur l’auteur congolais Sony Labou Tansi, composé à la fois d’inédits du poète, mais aussi de témoignages et de regards critiques, l’essayiste Annie Lebrun écrit ceci : « Du coup, c’est à chacun de reprendre à ce monde la sensibilité dont il nous prive insidieusement, en émoussant nos sensations à ses spectacles fragmentaires. Bien sûr, à la condition de partir du pire. Toutefois, si notre sensibilité est de plus en plus malmenée, elle n’en continue pas moins d’exister, de la même façon que dans les forêts endommagées par la pollution, les arbres n’en continuent pas moins de pousser. Il n’en va pas différemment pour la nécessité poétique qui a partie liée avec le désir et le rêve et dont la fonction critique a, de ce fait, quelque chose d’organique témoignant de la nature et qui est, désormais, notre seule boussole. » (Sony Labou Tansi en scène(s), La Chair et l’Idée, sous la direction de Nicolas Martin-Granel et Julie Peghini, éd. Les Solitaires intempestifs, 2015). En d’autre terme, la perspective critique d’un tel théâtre est avant tout l’affirmation d’un théâtre de nature poétique, et « faire du théâtre, aujourd’hui », revient donc à chercher dans le monde qui nous est commun, et qui se donne comme indépassable par l’idéologie dominante qui est la sienne, une ouverture, qui par la trouée qu’elle créerait, nous donnerait une autre vision de ce même monde, mais redonné à sa complexité, à ses dimensions multiples, et donc en somme à sa possible transformation. « Le caractère transformable du monde tient à son caractère contradictoire. Dans les choses, les hommes, les processus, se trouve quelque chose qui les fait tels qu’ils sont et en même temps quelque chose qui les fait autres. Car ils se développent, ne demeurent pas, se transforment jusqu’à devenir méconnaissables. Et les choses, telles qu’elles sont précisément aujourd’hui, contiennent en elles, ainsi « méconnaissables », des éléments autres, antérieurs, opposées à ce qui est actuellement. » Bertolt Brecht, Théâtre épique et théâtre dialectique, Ecrits sur le théâtre, Tome 2, éd. de L’Arche (p.251)

  Thierry Beucher

• 6 mars 2018 March

  extrait

  « (…) C’est une erreur de l’administration, vous comprenez ? Cela arrive. Mais généralement, les gens se manifestent d’eux mêmes, ils se plaignent et l’erreur est rectifiée tout de suite. Là, je vous l’ai dit, c’est la caisse de retraite qui nous a appelés, et c’est nous qui avons ensuite envoyé ces courriers… Mais comme ils sont restés sans réponse, je suis venue de moi même pour voir ce qu’il en était. (Temps) « Sur les registres, les gens naissent, se marient ou bien meurent, mais si André Guitté a décidé de disparaître, personne n’a rien à dire à cela », voilà ce qu’ils m’ont dit à la mairie. Personne… sauf l’administration, parce qu’on dit la nature a horreur du vide, mais l’administration est bien pire que la nature, vous savez. Pour l’administration, il faut que chacun soit dans une case définie, pré-remplie comme l’on dit aujourd’hui, sinon la personne n’existe pas. Il n’y a pas besoin d’être vivant pour cela, on peut très bien être mort et exister tout pareil. Là, n’est pas la question. Dans le monde de l’administration, les morts sont beaucoup plus nombreux que les vivants, mais ceux-là au moins, on sait où ils sont. Les disparus, au contraire, ils restent comme un poids, comme une petite tache sombre dans le coin de l’œil, ils ne nous empêchent pas de vivre, mais tout de même un peu, ils sont comme un dérangement... Voilà pourquoi je suis ici, vous comprenez ? (Temps) Je sais que depuis sa sortie de l’hôpital, il ne perçoit plus rien. Alors comment fait-il ? Pour manger ? Pour faires des courses ? Est-ce que les voisins lui amènent des offrandes qu’ils laissent devant sa porte ? Et surtout pourquoi ne demande-t-il pas l’argent qui lui est dû ? Personne ne fait cela. Aujourd’hui personne ne refuse l’argent auquel il a droit. A la caisse de retraite, je vous assure, ils n’ont jamais vu cela. Chaque jour au contraire, ils reçoivent des demandes de personnes pensant qu’il y a une erreur dans le mode de calcul du taux de leur pension - je ne parle pas des économiquement-faibles, non, ceux-là ne disent rien - je parle des autres, de ceux qui ont un peu d’argent mais qui en voudraient plus, pour pouvoir encore faire un dernier crédit, ou partir je ne sais pas…en croisière sur la mer Baltique ! »