La conversion de Don Juan

Note d'intention de notre metteur en scène :

L’actualité de cette pièce est évidente. Il y a l’intrigue de toujours, celle de la conversion du pécheur, mais il y a aussi cette autre intrigue, que de sinistres histoires contemporaines nous rappellent, de l’imprudence dans la miséricorde. Peut-on mettre en situation d’autorité pastorale une personne qui a commis des actes pervers ? La question se pose non seulement pour les nouvelles victimes potentielles, mais pour cette personne elle-même, car cette charge qu’on lui impose au nom du bien qu’elle peut faire afin de compenser ses crimes passés, cette charge peut être plus écrasante, au bout du compte, que la simple justice. Bien sûr, à cette question, la pièce ne donne aucune réponse. Mais elle a le mérite de la poser.

Ici, la tâche du metteur en scène est d’abord de dégager la dimension existentielle de ce qui pourrait apparaître comme un drame théologique. Le théâtre de Fabrice Hadjadj est un théâtre de la parole, même si cette parole parle surtout de la chair. On pourrait commettre l’erreur de le réduire à un débat philosophique par personnages interposés. Le travail de la mise en scène consiste donc à replacer les répliques dans l’urgence du jeu, le concret des situations, l’incarnation du texte dans la rencontre des personnes, avec tout ce qu’elle contient d’imprévu. Comme le dit Fabrice à propos du texte théâtral (ou de la partition musicale) par rapport à son interprétation : « Tout est écrit, mais rien n’est encore joué. » C’est ce jeu qu’il s’agit de porter à la vie des acteurs et des spectateurs.

Cette pièce s’y prête spécialement : des six personnages, chacun a son parcours ; il n’y a pas de seconds rôles, pas de figure figée dans son attitude, pas « les gentils et les méchants ». Tous sont animés par un désir de bien faire. Et ce sont leurs meilleures intentions qui précipitent la tragédie.

Enfin, il y a un parallèle entre ce qui se passe pour l’acteur et ce qui se passe pour le converti. La parole au théâtre est un « mentir-vrai », où l’on « fait semblant de faire semblant ». La parole de confession a quelque chose d’analogue, même si c’est en sens inverse. Le chrétien, lorsqu’il s’interroge sur son être de chrétien, et parce qu’il manque encore à la sainteté, ne peut se défaire d’un sentiment d’imposture. Si on l’interroge : « Es-tu sûr d’être converti ? As-tu vraiment l’espérance ? Vis-tu vraiment de charité ? », il est décontenancé, il se demande s’il n’est pas en train de jouer un rôle, de se fabriquer un personnage. Face à ce soupçon, il ne peut produire de preuve absolument objective. Il est obligé d’avoir foi en sa foi, et de réclamer la foi de son interlocuteur. Sommes-nous chrétiens ou jouons-nous à l’être ? Il faut tenir dans cette incertitude certaine, jusqu’à l’heure où nous sortirons du théâtre de ce monde pour paraître au-delà du rideau déchiré.

Siffreine Michel