DIEU, BRANDO et MOI

LA PRESSE

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LE RIRE MALGRÉ TOUT

Dieu, Brando et moi : Sur scène, un comédien s’approche… On comprend vite qu’il joue un acteur juif venu dire au revoir à son père moribond. Ses vagabondages vont nous emmener dans les recoins de ses pensées les plus intimes, de ses souvenirs les plus marquants, de ses rêves les plus fous, de ses pulsions les plus inavouables, de ses chagrins les plus dévastateurs, et de ses regrets, bientôt éternels. Tout va y passer : son enfance, ses interrogations sur son métier, sa relation à Dieu, ses rapports avec les femmes, sa soumission à sa mère, sa judaïté…

Notre héros, comme Woody Allen, est ashkénaze, et il n’y a pas plus habiles que les juifs issus de l’Europe Centrale pour manier l’humour et l’autodérision. Ils arrivent même à nous faire rire avec les pires horreurs et les plus grandes souffrances !

Ce monologue relève de l’autobiographie, l’histoire qui nous est retracée là, celle d’un homme soumis à sa mère, obsédé par son judaïsme, rêvant d’une carrière à la Brando ou encore s’interrogeant sur Dieu, est celle de l’acteur Daniel Milgram. Et tout d’un coup alors, sous le rire, l’émotion nous étreint. Surtout au moment où, au détour du texte, le comédien dévoile que si, aujourd’hui, il est là sur scène, c’est grâce à un couple du plateau du Chambon sur Lignon qui eut le cran et la générosité de le cacher pendant la guerre. Hommage magnifique d’une grande pudeur… Très vite derrière, pour que rien ne pèse, de nouveau, le rire jaillit de répliques irrésistibles. C’est un petit bijou de subtilité et d’humanisme.

(Espace Roseau - Avignon - Jusqu'au 30 juillet 2017).

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Dieu, Brando et Moi, au théâtre de Nesle - Paris - Pauline MONNIER - La Galerie du spectacle

Cette pièce est l’histoire d’une vie, celle de Daniel Milgram, comédien parmi ceux qu’il nous semble déjà avoir vu quelque part, sans que l’on puisse mettre un nom sur ce visage. Écrite et jouée par ce dernier pour plusieurs représentations avant son décès en 2017, la pièce est aujourd’hui reprise par Patrick Simon, qui saisit le rôle à bras le corps.

Deux fauteuils face à face constituent le seul décor. Cette sobriété permet au spectateur d’être au plus proche du texte et de la destinée ici racontée. Par son seul jeu, Patrick Simon arrive à nous captiver et à nous faire partager sa fascination pour cette « vie de ». Le texte mêle humour, dérision et émotion. La grande histoire est ramenée à la petite, et inversement : l’histoire du peuple juif, celle de la Résistance, celle du cinéma est mise en parallèle avec sa propre histoire d’enfant juif caché pendant la Seconde Guerre mondiale, qui une fois adulte décide de devenir acteur. Le narrateur prend parfois le public à témoin, l’interrogeant sur tel ou tel point de son récit. Il interpelle également Dieu, le questionnant sur la façon plus ou moins juste dont il distribue les cartes. Mais il s’adresse surtout à son père, qui vit ses dernières heures et s’apprête à rejoindre ce Dieu auquel il croit avec ferveur. Ce personnage du père, bien que physiquement absent du spectacle, semble être présent sur scène. Seul sur les planches, Patrick Simon endosse parfois les deux rôles tour à tour, se donnant alors la réplique à lui-même ; mais il parle le plus souvent à un fauteuil vide, qui est tourné dos au public, sans que le père ne réponde, l’apostrophant d’un « hein, papa ». Ainsi sont convoqués ses souvenirs d’enfance, d’homme jeune et d’âge mûr, la relation avec la mère juive qui correspond à tous les clichés du genre, l’échec de ses mariages, mais aussi sa découverte de la littérature et du cinéma grâce à son père, ses rôles au théâtre et au cinéma, son admiration pour Marlon Brando… Et ce dialogue avec son père, à un tournant si important de leurs vies respectives, est aussi l’occasion de s’interroger sur le sens de sa vie, sur le fait d’être juif, sur Dieu, sur toutes ces questions universelles. Si le Talmud dit « Qui sauve un homme sauve l’humanité entière », le narrateur détourne le proverbe en « Qui raconte son histoire raconte l’histoire de l’humanité ». Le texte jongle avec le récit de la vie de Milgram, celui de la religion juive et les événements historiques, tout cela s’entremêlant avec fluidité. Ainsi les patriarches juifs Abraham, Moïse ou Salomon sont-ils évoqués, ainsi que l’histoire de ce peuple toujours nomade, dont les descendants d’aujourd’hui éprouvent tant de difficultés à s’installer quelque part, « [payant] encore les errances de [leurs] pères ».

L’auteur joue avec les mots, avec leur sens double et parfois trouble, s’amusant de ces termes qui apparaissent çà et là semble-t-il au hasard. Ainsi la famille d’accueil qui le cache pendant la guerre se nomme Kittler ; la maison, La Souche – qu’il recherchera des années plus tard, alors en quête de ses racines. Le narrateur, qui après treize ans de psychanalyse semble familier de ces ironies du sort, évoque aussi ce rôle qu’il obtint dans Carences, film sur la montée de l’antisémitisme dans l’Europe contemporaine, et où il se trouve du côté… des persécuteurs.

Du fait du métier de son créateur, le cinéma est l’un des fils conducteurs du spectacle. En particulier celui des années 1950 et celui de Marlon Brando, répétons-le véritable icône pour Milgram. Les références culturelles sont égrenées subrepticement, avec le risque que le spectateur rate l’une, mais avec également la satisfaction pour ce dernier d’en reconnaître une autre, glissée sans en avoir l’air au milieu du discours. Ainsi sourire et rire emportent le public, tout comme l’émotion quand est raconté l’épisode du Chambon-sur-Lignon, où Daniel et son frère Claude trouvèrent refuge en 1943. Haut lieu de Résistance, ce village majoritairement protestant, mené par le pasteur André Trocmé, cacha des centaines de juifs, organisa leur fuite, leur procura des papiers – il est d’ailleurs l’un des seuls villages à avoir été nommé « Juste parmi les nations ». Daniel, âgé de quelques mois, et Claude y passèrent trois années. À l’époque, ils eurent le sentiment d’avoir été abandonnés par leurs parents. Ce n’est que plus tard qu’ils comprirent qu’ils avaient en fait été sauvés.

Patrick Simon incarne avec force et justesse son personnage et réussit à le rendre vivant, si bien que l’on oublie qu’il n’est pas Daniel Milgram. Ce spectacle est un double hommage – dédicace de l’interprète d’aujourd’hui à l’auteur et acteur d’hier, qui lui-même manifeste respect et reconnaissance, avec la même fougue, à Marlon Brando comme à André Trocmé et ses compagnons du Chambon. Milgram regrettait de n’avoir pas suffisamment remercié le pasteur, s’imaginant l’interpréter sur scène afin de pouvoir lui faire honneur. Gageons qu’il y est parvenu au travers de sa pièce et que cette reprise au théâtre de Nesle prend aujourd’hui le relais.

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Dieu, Brando et Moi - Agnès SANTI - Journal La Terrasse

Un an après la disparition brutale de Daniel Milgram, Patrick Simon reprend ce seul en scène touchant, ponctué d’éclats d’humour, qui dévoile et interroge l’histoire d’une vie.

Un dialogue avec un père qui vient de quitter ce monde, et aussi une mise à nu introspective, largement autobiographique, traversée d’humour et d’autodérision. Un peu à la manière de Woody Allen, expert du genre. Confiée au journaliste et auteur Gilles Tourman, l’histoire singulière de Daniel Milgram, mise en scène par Maurice Zaoui et en musiques par Ilan Zaoui, relève plus du tête-à-tête que du monologue. Un tête-à-tête direct, drôle, profondément touchant, où l’intime croise les tumultes de l’Histoire, en révélant l’horreur mais aussi la beauté des actions humaines, en rendant hommage à l’égalité, la liberté et la fraternité comme principes de vie et non comme étendards symboliques. Paraphrasant le Talmud qui souligne que sauver une vie, c’est sauver le monde entier, Daniel Milgram confia avec justesse : « Qui raconte son histoire raconte l’histoire de l’humanité ».

Un hymne à la vie

Le texte évoque ses interrogations sur son métier, ses rapports avec les femmes, sa relation à Dieu, à sa mère, à son père – « un père juif, c’est une mère normale » -, ses questionnements sur ce que signifie être juif. Juif parce qu’on l’est, exilé du Yiddishland, se déclarant athée après Auschwitz. Il revient sur son enfance, lorsqu’il fut caché trois ans durant au sein d’une famille du Chambon-sur-Lignon, village gaulois protestant résistant à la barbarie, reconnu « Juste parmi les nations ». C’est là que la pièce fut créée avant d’être programmée à Avignon en juillet 2017. L’hommage à son père se double d’un hommage à ses protecteurs, héros modestes à l’image du Pasteur André Trocmé. Il convoque aussi au fil de la narration Marlon Brando, monstre sacré qu’il admire depuis ses douze ans. La pièce célèbre l’intelligence de la question, le bénéfice du doute, le langage du cœur, la distance de l’humour : c’est un formidable hymne à la vie, qui s’adresse à tous.